• Hoofd
  • Nieuws
  • De religieuze verdeeldheid over opvattingen over technologieën die de mens zouden ‘verbeteren’

De religieuze verdeeldheid over opvattingen over technologieën die de mens zouden ‘verbeteren’

Veel Amerikanen zijn op hun hoede voor het vooruitzicht om een ​​computerchip in hun hersenen te implanteren om hun mentale vermogens te verbeteren of om synthetisch bloed aan hun aderen toe te voegen om ze sterker en sneller te maken, volgens een groot nieuw onderzoek van het Pew Research Center waarin de mening van het publiek over technologieën die zou de menselijke capaciteiten kunnen verbeteren. En dit geldt in het bijzonder voor degenen die zeer religieus zijn.

Zo zegt een meerderheid van zeer religieuze Amerikanen (op basis van een index van gangbare religieuze maatstaven) van welzou nieteen potentiële technologie voor het bewerken van genen willen gebruiken die hun baby een veel lager risico op ziekte zou geven (64%), terwijl bijna hetzelfde percentage Amerikaanse volwassenen met een 'lage' religieuze toewijdingzouzo'n technologie willen gebruiken (63%).

Soortgelijke patronen bestaan ​​over de vraag of mensen zichzelf zouden willen verbeteren door een computerchip in hun hersenen te implanteren of door synthetische bloedtransfusies te ondergaan. Niet alleen staan ​​zeer religieuze Amerikanen minder open voor gezonde mensen die deze potentiële technologieën gebruiken, maar ze zullen eerder een morele oppositie tegen hen aanhalen - en ze zelfs rechtstreeks in verband brengen met religieuze thema's.

Voorbeeld: veel mensen die zeiden dat deze technologieën moreel onaanvaardbaar zouden zijn, legden hun standpunt uit met verwijzingen naar 'het veranderen van Gods plan'. In het geval van een computerchip in de hersenen brachten sommige tegenstanders dit idee in verband met het 'merkteken van het beest', een verwijzing naar Satan in het Bijbelboek Openbaring.

Naast hiaten op basis van niveaus van religieuze toewijding, zijn leden van bepaalde religieuze groeperingen meer dan anderen geneigd om bedenkingen te uiten over de mogelijke toekomstige technologieën voor menselijke verbetering die in het onderzoek werden genoemd. Witte evangelische protestanten zeggen bijvoorbeeld vaker dan Amerikanen in het algemeen (64% vs. 49%) dat het gebruik van synthetisch bloed om gezonde mensen meer snelheid, kracht en uithoudingsvermogen te geven, een grens overschrijden en 'zich met de natuur bemoeien'.

Sommige theologen en religieuze denkers zijn begonnen na te denken over de implicaties van deze mogelijke verbeteringen, en opvattingen onder evangelicalen in het algemeen kunnen in overeenstemming zijn met de leringen van hun traditie. 'Ik denk dat veel evangelische leiders en predikanten (enhancement technologies) als onverstandig zullen zien en mensen zullen oproepen om het te vermijden', zegt Todd Daly, universitair hoofddocent theologie en ethiek aan het Urbana Theological Seminary. (Daly's opmerkingen komen uit een achtergrondessay dat de wetenschap en ethiek achter deze technologieën verkent, met een speciale focus op de opvattingen van belangrijke religieuze tradities die worstelen met het potentieel van menselijke verbetering om de samenleving te veranderen.)



Katholieken in de VS zijn iets minder op hun hoede voor mogelijke menselijke verbeteringen dan evangelicalen. Toch zeggen de meesten dat ze geen hersenschilfers of synthetisch bloed willen, en velen beschouwen deze dingen als moreel twijfelachtig of problematisch. Hoewel de katholieke kerk medische vooruitgang actief ondersteunt, 'is de scheidslijn voor de kerk de grens tussen therapie en verbetering', zegt Christian Brugger, hoogleraar moraaltheologie aan het St. John Vianney Theological Seminary, wat betekent dat procedures die puur bedoeld zijn voor verbetering zouden zijn. onaanvaardbaar.

Net als katholieken staan ​​blanke protestanten in de hoofdlijn ambivalent tegenover deze kwesties, maar staan ​​ze in sommige opzichten meer open voor mogelijke menselijke verbeteringen. Een meerderheid (56%) van de blanke protestanten in de hoofdlijn zegt bijvoorbeeld dat genbewerking voor baby's niet anders zou zijn dan andere manieren waarop mensen zichzelf proberen te verbeteren. Minder (42%) zegt dat ze een grens overschrijden en zich met de natuur bemoeien. 'Ik denk dat (grote kerken) veel hiervan zullen zien voor wat het is: een poging om te profiteren van deze nieuwe technologieën om het menselijk leven te helpen verbeteren', zegt Ted Peters, hoogleraar systematische theologie aan het Pacific Lutheran Theological Seminary.

Misschien zijn enkele van de meest opvallende bevindingen over deze kwesties echter betrekking op degenen die niet bij een religie zijn aangesloten. Met name atheïsten en agnostici die zichzelf identificeren, staan ​​verreweg het meest open voor het gebruik van deze technologieën, en zullen ze waarschijnlijk het minst als moreel verontrustend beschouwen. Zo zegt driekwart van de atheïsten dat ze genbewerking voor hun baby's willen om het risico op ziekte te verkleinen, en veel atheïsten zeggen dat ze een hersenchip (58%) en synthetisch bloed (54%) willen om hun geest en lichamen.

Atheïsten en agnostici zien deze voorbeelden overweldigend als niet anders dan andere pogingen tot menselijke vooruitgang, terwijl religieus gelieerde Amerikanen - en zelfs degenen die niet gelieerd zijn maar hun religie omschrijven als 'niets in het bijzonder' - veel eerder zullen zeggen dat deze technologieën een lijn en bemoei je met de natuur.

Opmerking: dit bericht is herzien op 2 november 2016 om bijgewerkte gegevens op te nemen bij het categoriseren van blanke protestanten in de categorieën 'blank evangelisch protestant' en 'wit hoofdprotestant'. Oorspronkelijk vertrouwde het bericht gedeeltelijk op gegevens van een eerdere golf van het American Trends Panel om deze categorisaties te maken.

Facebook   twitter